L’Humain

Peu à peu, le visage de l'homme s'efface. Pareille à la statue de Glaucus, recouverte par les algues et ravagée par l'eau saline, la figure humaine est de moins en moins reconnaissable. Plus nous cherchons à saisir l'homme, avec toute notre science et avec toutes nos techniques, plus il nous échappe. Plus nous l'étudions, mieux nous l'ignorons.

Président de l'Agence européenne pour la Culture (UNESCO) et codirecteur de la revue Communications, Edgar Morin est l'auteur d'une oeuvre considérable. Ancien résistant et opposant à la guerre d'Algérie, il entre au CNRS en 1950 où il devient par la suite directeur de recherche émérite. Principal animateur de la revue Arguments qui paraît de 1956 à 1962, ses travaux concernent autant la sociologie, l'anthropologie que l'épistémologie, qu'il envisage dans une perspective non réductrice fondée sur le paradigme de la complexité.

À l'occasion de la sortie de l'ouvrage collectif Figures de l'humain, qui propose une critique épistémologique des fondements de l'anthropologie, nous avons rencontré Francis Affergan. Professeur d'ethnologie à l'université Paris V à Sorbonne, il est notamment l'auteur de Critiques anthropologiques (Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1991) et de La pluralité des mondes (Paris, Albin Michel, 1997).

Discussion entre Peter Weibel, Peter Sloterdijk, Alain Finkielkraut et Michel Houellebecq. Un événement organisé le 3 mai 2000 par le Zentrum für Kunst und Medientechnologie (ZKM) en collaboration avec le Centre Culturel Français de Karlsruhe, avec le soutien d'ARTE et de l'Ambassade de France en Allemagne. Enregistré par Monsieur Robert Walter, directeur du Centre Culturel Français de Karlsruhe, et publié avec son aimable autorisation.

Le sujet consacré, en philosophie, est bien plutôt l'homme que l'humain. La question qu'est-ce que l'homme ? occupe la modernité, et, c'est un lieu commun, définit en propre le projet kantien.

Que la philosophie puisse prendre pour objet d'étude l'humain, voilà qui signifie qu'elle ne saurait se constituer comme savoir par la seule exigence de la radicalité de son questionnement. Sa finalité lui est aussi essentielle. Or cette finalité n'est pas seulement celle qui demande : « pourquoi connaître ? ». C'est également celle de savoir « pour qui » cette connaissance, sinon acquise du moins recherchée, peut l'être. Or pour qui peut-elle l'être, sinon pour l'homme lui-même ?

Qu'est-ce que l'homme et comment faut-il le situer par rapport aux autres êtres vivants qui partagent sa vie, son environnement et parfois ses rêves : les animaux ? Quelle est la place de cet être humain à nous-mêmes à fier de ses civilisations et de ses cultures, par rapport à une nature qui l'englobe et le nourrit, et dont l'animal est un élément marquant ?

Les sociétés humaines se sont toujours développées dans une totale indifférence aux valeurs humanistes. Ces valeurs humanistes, dont le manifeste est la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme et que l'on pourrait résumer par un idéal de Progrès, de Raison et de respect de l'individu, n'ont guère de rapport avec les motivations profondes de l'humain d'hier comme d'aujourd'hui.

Qu'est-ce qui est inhumain ? Qu'est-ce qui peut être dit inhumain ? Y a-t-il de l'inhumain ? Toutes ces questions nous permettrons de mieux cerner l'humain. Lorsque le prélat et orateur français Esprit Fléchier (1632-1710) s'écrie : « Il est inhumain de s'en prendre aux gens à qui la crainte et le respect ôtent la liberté de se défendre et de se plaidre », peut-on lui accorder ce point ?

La question « qu'y a-t-il d'humain dans l'homme ? » ne va pas de soi. L'homme du néolithique n'éprouvait sans doute pas la nécessité de faire retour sur le type humain, soit parce qu'il projetait son image sur le monde extérieur, soit parce qu'il se sentait incorporé à une sphère de parenté qui ne faisait pas problème. Les Grecs eux-mêmes demeurèrent dans une large mesure étrangers à cette question.

Dans le cadre d'une enquête philosophique générale sur l'humain à son statut, son histoire, son avenir - il y aurait un grand profit à se pencher sur la question de la Grèce ancienne. En se demandant, précisément, quelle place la civilisation hellénique classique, celle de la philosophie et de la représentation démocratique, accordait à l'humain dans sa structure, son organisation, son imaginaire et sa production littéraire ?

Le mot grec zôon est toujours traduit soit par « vivant » (un zôon serait un être animé au sens large), soit par « animal » (un zôon serait alors identifié à ce que nous contemporains nommons proprement « animal »).